自分が合う/合わないではなく…
近所の方から頂きました。
今年初です。
地豆の塩ゆで最高です。
ご存知かと思いますが、落花生は花を咲かせた後自家受粉した後
豆のもとである子房が下がり、地中に刺さって、地中で実が膨らむそうです。
だから「地豆」や「落花生」というのですね。
なぜ地中に潜っていくのかというと、地中の暗闇や水分や圧力があるからと言われていますが
はっきりしたことは解明されていないそうです。
ただ一説には、種子を鳥などに広範囲に分布させるよりも、適した土壌に自らで繁殖させているとも
言われています。
環境は選べないといえども、自分に適した環境がそこに広がっているのなら、そこで強く繁殖するのも
一つの手ですね。
まぁ、地豆はいずれにしても美味しいです。
さて、仏教には因縁果という言葉がありますが、これは結果は因と縁で成り立っているという意味です。
つまり、どんなに○○したいと思っても、それなりの環境が整わなければ、その願いは成就しないのです。
例えば、この暑い夏の時期に雪でスキーがしたいと言っても、それは中々日本では無理な相談で
本当にしたいのであれば、ニュージーランド（ニュージーランドは６月から１０月がシーズンらしいです）
にでも行ってスキーするしか無いでしょう。
つまり、縁の集まるところに、自分を持っていくことです。
ですが、そんなに時間が取れたり、金銭的な余裕もあればいいですが、中々難しいですよね。
ですから、「合う/合わない」ではなく、「合わせる」事が大切になるのです。
「○○したい」と言うのはある意味欲望です。
それが、自己中心的な起こりであれば、中々それが成就することは低いでしょう。
周りの環境が、必ずしも自分に合わせてくれるとは思えませんから。
それで、人々は「不満」「不足」を感じ、心が穏やかでなくなるのです。
何が原因か？言うまでもありませんが、自我であります。
自分という存在が、穏やかな生活を邪魔しているのです。
しかし、これが自分の置かれている環境を把握し、皆のために「○○したい」という
利他的なものであればそれは成就する可能性は高いですね。
それは、「縁起の法則」我々は周りに生かされているということなのです。
その為には、「自分がある」というその考えから改めなければなりません。
この世は、虚空の世界で、自他共に存在は本来無いのです。
しかし、様々な縁があつまったおかげで、自分という縁の塊が出来上がっているのです。
つまり、虚空を悟れば「自分が…」という起こりではなく、「皆の為に…」という利他的な
行動にならざるえないでしょう。
しかし、利他的な行動というのは、比較的反応もあるし、充足感は得やすいので心は穏やかになりやすいのです。
以前テレビで見たのですが、和楽器（三味線）と洋楽器（エレキギター）の違いついてやっていたのですが
「和楽器は楽器に手を合わせる」「エレキギターなどは自分の手に合わせて細くしたりする」とありました。
東洋的な考えと、西洋的な考えと非常に分かりやすくですね。
楽器に関してはどちらが、いいかわかりませんが、狭い日本では調和を重んじます。
そもそも、日本の起こりが「和を持って尊しとなす」でありますから。
ですから、空を悟り、縁起の法則を学ぶことが大切になるのですね。
ということは、仏教というのは、この様々な縁の集結で出来た日本で生きていく為の
マナーなのかもしれません。
もちろん、縁も依存すれば、溺れることも有りますが、仏心が宿っていれば
偏った価値観に依存しにくくなることでしょう。
「あるがままに」状況を謙虚に受け入れて、まず合わしてみましょう。
そして、そこで自分が何をすべきか？そして何が出来るか？そして何がしたいか？
「和」は狭い国土で、心穏やかに人々が生きていく為に編み出された、先人の智慧なのです。
